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Les saisons et l'intersaison en Médecine Traditionnelle Chinoise

Dernière mise à jour : 23 oct. 2023

En occident, les quatre saisons sont organisées en fonction des phénomènes solaires d’équinoxe et de solstice, marquant le début de chaque saison.


La tradition chinoise propose une autre approche du cycle des saisons, basée sur les différentes phases et évolution de la lune.



Les chinois ont établis les saisons à partir de l'observation de la nature, qu’ils ont ensuite associé à la théorie du yin et du yang et leurs connaissances en astronomie.

Les 5 saisons


En Médecine Traditionnelle Chinoise (MTC), l’homme fait parti intégrante de l’Univers.


Nous sommes un microcosme dans le macrocosme. L’énergie de chaque saison a ainsi un impact sur notre organisme à l’image de ce qui se passe dans notre environnement. Notre rythme biologique se modifie selon les saisons. Il est donc important d’adopter de bonnes habitudes et de nous caler sur le rythme de la saison en cours.


Ainsi, il n’y a pas quatre mais cinq saisons qui sont basées sur la théorie des cinq mouvements. Chacun saison est représentée par un "élément" (Bois, Feu, Terre, Métal et Eau) et est associée à un couple organe/entraille.


Le calendrier énergétique comprend donc quatre saisons « pleines » de 72 jours:

- Le Printemps : correspondant à l’élément Bois (Foie/Vésicule Biliaire)

- L’Eté : correspondant à l’élément Feu (Cœur/Intestin Grêle)

- L’Automne : correspondant à l’élément Métal (Poumon/Gros Intestin)

- L’Hiver : correspondant à l’élément Eau (Rein/Vessie)


Et entre chaque saison, une intersaison de 18 jours rattachée à l’élément Terre (Rate/Estomac). Elle fait le lien entre toutes les saisons.


L'intersaison


Elle correspond à une période de transformation, à un changement d’état, à quelque chose « qui n’est plus » mais « qui n’est pas encore ». C’est un moment de pause, un moment de reconnexion à soi et de bilan, une transition douce entre une manière d’agir vers une autre. Il est donc important d’accueillir ce moment en conscience.


Comme le précise l’auteur Giovanni Maciocia, la Terre se situe au centre, c’est le pivot neutre de référence autour duquel les saisons tournent. A la fin de chaque saison, les énergies célestes retournent à la Terre pour se reconstituer. C’est la Terre qui relie et harmonise les autres éléments de la nature (Feu, Eau, Métal, Bois).

L’élément Terre représente notre centre. Il nous permet de nous recentrer, nous enraciner. Être relié à la Terre, c’est être en équilibre et stable parmi les forces du monde, forces physiques, psychologiques et spirituelles. Il est important d’avoir une « bonne Terre » pour rester bien centré et équilibré. La Rate et l’Estomac qui représentent l’élément Terre agissent en tant qu’harmonisateurs.


Comment nourrir l’élément Terre en soi ?


- Revenir à l’essentiel

Passez du temps dans la nature. Marchez pieds nus dehors dans votre jardin, jardinez et touchez la terre à mains nues. Faites cela en suivant le rythme de la nature qui elle ne se hâte jamais. Voilà le meilleur moyen de se recentrer.

- Dès que vous le pouvez, debout, assis, visualiser quelques minutes les racines qui sortent de vos pieds ou de votre coccyx et qui s’enfoncent très profondément jusqu’au centre de la Terre. Cet exercice renforce notre stabilité et notre enracinement à la Terre.


- N’hésiter pas à porter du jaune ou une couleur qui s’en approche.

Le jaune est la couleur de l’élément Terre.


Notre système digestif a pour rôle de digérer et d'assimiler ceux qui provient de l’extérieur.

C’est le cas des aliments et des liquides. Mais pour les chinois, c’est également le cas de l’air (respiration), des idées, des émotions, des sensations,… qui tels des nuages, devraient juste passer. Nous occidentaux, avons souvent plus tendance à bloquer, à refouler, à ruminer en nous réfugiant dans notre tête. Les émotions associées à la Terre sont l’inquiétude et l’anxiété (les soucis).


- Cultiver la légèreté et les émotions douces, faites-vous plaisir, privilégiez la sympathie et l’empathie comme art de vivre.


- Penser à faire des pauses relaxantes en prenant soin de respirer calmement. Vous pouvez aussi pratiquer 6 respirations en inspirant 3 secondes, en bloquant l’air dans les poumons 3 secondes et en expirant lentement pendant 5-6 secondes.


La bonne digestion provient du bon fonctionnement de l’Estomac (qui n’aime pas le froid) et de la Rate (qui n’aime pas l’humidité).


- Pour aider ce couple digestif, réduire sa consommation de sucre. Bannissez les préparations aux céréales bien trop sucrées au petit déjeuner. Et pourquoi ne pas essayer de manger un peu plus salé?

La saveur de cette intersaison est le sucré. Une préférence marquée ou une aversion profonde pour les sucreries offre une indication sur le déséquilibre de la Terre.


- Privilégier les petites portions et mastiquez bien. Posez votre fourchette entre chaque bouchée afin de manger plus lentement.


- Éviter de boire pendant les repas et surtout pas froid. Sinon la Rate, qui doit maintenir le « feu digestif » se fatigue, la digestion est ralentit, les ballonnements et autres joies digestives arrivent. En revanche, n’hésitez pas à prendre une boisson chaude en fin de repas, et à boire plutôt chaud à tout moment de la journée (pas bouillant, l’Estomac n’aime pas non plus).


- Éviter les crudités, qui demandent un gros travail de digestion. Tous vos aliments doivent être cuits ou, au moins, saisis.


- Privilégier les légumes à saveur douce, de couleur jaune ou orangée et qui poussent à fleur de terre ou en dessous, comme les carottes, les panais, les potirons, les pommes de terre, les patates douces,…


L’intersaison, le moment idéal pour faire un bilan saisonnier


La MTC a une approche préventive de la santé et de notre bien-être. Pour rester en bonne santé, il est important de veiller à garder un bon équilibre entre notre organisme et notre environnement. La tradition chinoise préconise d'ajuster les déséquilibres à chaque intersaison (Janvier, Avril, Juillet, Octobre) afin d'être en permanence adapté à son environnement. Cet ajustement va pouvoir non seulement renforcer l'énergie défensive de l'organisme, éliminer les maux du quotidien résultants de ces déséquilibres, mais aussi apaiser le mental et retrouver le calme intérieur.


NB: En France, la pratique de la médecine traditionnelle chinoise est classée comme "médecine non conventionnelle". C’est une approche complémentaire s’inscrivant dans le domaine de la prévention, du mieux-être et du confort de la personne. Elle n’est en aucun cas assimilée à une profession médicale ou paramédicale et ne se substitue pas à un diagnostic médical. Elle doit être accompagnée de soins médicaux appropriés et ne se substitue à aucun traitement.

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